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中庸的人是什么意思?

圣学不传,误解甚多,中庸误解在哪儿呢,就是把中,误解成了中不溜,把庸,误解成了平庸。

那么,什么是中庸呢?

程颐说:“不偏之谓中,不易之谓庸。中者,天下之正道;庸者,天下之定理。”

所以,中庸之道,就是追求极致完美,一点都不出差错,无过不及,恰到好处;就是遵循永恒不变的定理,可为万世垂范。

我讲中庸,喜欢用美人来讲,方便大家理解记忆。《登徒子好色赋》说那美人:“增之一分则太长,减之一分则太短。”还有《金瓶梅》里说:“增一分则太肥,减一分则太瘦。”这不是“中等身材”,这是魔鬼身材,是“中庸身材”,无过不及,恰到好处,到极致,是精一不二的身材。

所以,孔子说:“中庸不可能也!”没有人能做到,孔子也做不到。

做不到,说它做什么呢?知道有这个标准,知道自己没做到,所以时刻警醒,努力去做。

圣人就是因为觉得自己总是在犯错,才成为圣人;小人就是因为觉得自己一贯正确,才成为小人。

中庸,就像数学上的一个极限值,你可以无限趋近,但是永远不可能达到。

中庸,没有人能做到,孔子也不行

比如我们吃饭的中庸之道,假定标准是吃七分饱,摄入多少蛋白质、维生素、盐,都有一个最精确完美的量,那么你多一分则太多,少一分则太少,每种元素摄入都不多不少,恰到好处,就是中庸之道。

你不可能做到,但知道这个标准,就注点意,不要暴饮暴食。

讲到中庸之道,我们又要说说朱熹讲的“存天理,灭人欲。”这句话,引起好多诟病,也让人对理学望而生畏。什么是天理,什么是人欲呢?

朱熹说:“饮食者,天理也;要求美味,人欲也。”这个天理人欲的分界呢,每个人自己要去知行合一,自己给自己画一条线。

我觉得,美食也是天理。我不知道朱老师是否喜欢美食,但是根据史料记载,他也是喜欢喝点小酒的。喝酒是天理还是人欲呢?

我画一条线:美食也是天理,但是管不住嘴,吃多了,吃出肥胖三高,就是人欲。

喝酒也是天理,喝醉了喝伤了就是人欲。这样,你每顿饭都可以修行中庸之道,都可以修“存天理,灭人欲”了。

这就是儒家修身心法——在日用常行中修行,没有大事,全是小事。

中庸,没有人能做到,孔子也不行

用在业务工作中呢,在华与华,我们有一条最重要的存天理,灭人欲——为客户尽心尽力做好工作就是天理,希望客户“稳定”,继续付款,继续续约,就是人欲。

这就是无私无我,完全没有私心。

有了这个原则,你才能做到直道事人,才能做到用之则行,舍之则藏,才能做到以道事君不可则止,才能坚持自己的观点,坚持原则,才能致良知,这就是天理。

如果没有这个原则,就会投其所好,就会随风摇摆,就会枉道事人,就成了谋财害命,就是人欲。

所以,我们的企业文化,不允许对客户进行“维稳”,孔子说的:“来者不拒,往者不追。”

你只管做好自己该做的事,不要管别人因为别人你控制不了,你只能,也只需要控制自己。

他不听你的,或者不理解,就不是你的客户,让他跟别人去。我们只需要管自己,只需要管愿意留在这里的客户,这还是孔子的话:“近者悦,远者来。”

近悦远来,把在这里的客户服务好,远方的客人他自己会来。我们需要做的就是悦近来远。这样一切向内求,只问耕耘,不问收获,惟精惟一,一心不二,何等洒脱!

这是什么呢,这就是《大学》的诚意正心。而《中庸》通篇,就讲一个“诚”字,讲“天下之至诚”。

中庸,没有人能做到,孔子也不行

唯天下至诚为能尽其性。能尽其性,则能尽人之性。能尽人之性,则能尽物之性。能尽物之性,则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。

什么是“性”?《中庸》之一句:“天命之谓性,率性之谓道”,这是定义。

性,可以说是天性,于人是良知良能的人性,于物是物理性质、化学性质的性质,是天性、天理之必然。率性而为呢,不是任性,是合乎天理、天性。最终达到尽性,天理无不尽其理,自己的潜能也无不尽其性。所以这里的性,也有性能的意思。

尽性靠诚,所以《中庸》说,唯天下之至诚能尽其性,能尽人之性,能尽天下万物之性。

诚就是尽心。孟子曰:“尽其心者,知其性也。知其性,则知天矣。”你尽心尽力的去做,就能知性,发现自己,尽性,能充分发挥自己,不为外物所移,不为私意所蔽。

作为领导者,能知团队所有人之性,让团队所有人都尽性,都能充分发挥出来。作为国家领导人,能知全国人民之性,让全国人民都尽性,都得到充分发挥。

还能知山川河流、一草一木、飞禽走兽、土壤空气之性,让天下万物都尽性,都处在更佳状态,得到更好的发挥,则可参赞天地之化育,与天地并列为三,就是超级圣人!所以知性就知天,无所不知。

我们回到业务工作的话题,你存天理,不要去揣摩迎合客户,你就能“率性而为”,就能“尽性”,就能把自己的“性能”充分的发挥出来。

你能充分发挥自己,就能为客户创造更大价值,这是你的使命。至于他不识货,他不要,那是他的事,这时候你要灭人欲,不要想非要赚他的钱,任他来去。

来者不拒,往者不追。他走了,你更多精力投入留在这里的客户,悦近来远,自然有别的客户来。时间长了,你就修身齐家治国平天下,成为行业之王。这个原理,《中庸》里也有:

故至诚无息。不息则久,久则征。征则悠远。悠远,则博厚。博厚,则高明。

息,是间断。至诚无息,就是始终保持在诚的状态,没有一点停息。不是说,今天诚,明天不诚;或者对这个人诚,对那个人不诚。

久,是常于中。征,是征兆的征,征验的征,表现在外表,也表现出结果效验。悠远,是久远。博厚,是广博深厚。高明,是高大光明。

中庸,没有人能做到,孔子也不行

张居正讲解说,人的德要实诚,如果德不实呢,就有缝隙,就为私欲所间杂,而其心不纯,不纯,就有止息之时。圣人之德,既极其真实,而无一毫之虚伪,既无虚伪,则此心之内,纯然是天理流行,而私欲不得以间之,自然就没有止息了。

既无止息,则心体浑全,德性坚定,自然始终如一,长久不变。

存诸于中时间久了,则必形见于威仪,发挥于事业,其表征效验都不可掩藏。

既然长久而有征验,则凡所设施,都是王道,自然优裕而不急迫,绵远而无穷尽。

因为其悠远,则积累之至,自然充塞乎宇宙,浃洽于人心,广博而深厚。

因为其博厚,则发见之极,自然巍巍乎有成功,焕然乎成文章,高大而光明矣!

从至诚无息,到长久不变,到表征于外,到悠远博厚,到高大光明,活在他人想象之外,这就是诚的原理和逻辑。

《中庸》总结说:“暗然而日章。小人之道,的然而日亡。”君子不求什么,只管修炼自己,他的修为和声名,却越来越彰显。小人用意表现,拼命把自己封神,最后却身败名裂。

学程朱理学,学四书,我们学什么呢,就是从《大学》的诚意正心,到《中庸》的至诚无息,就学一个“诚”字,掌握诚的基本原理和底层逻辑,切实笃行。

 

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